Más cerca de los que sufren

3 Adviento (A) Mateo 11,2-11
MÁS CERCA DE LOS QUE SUFREN
JOSÉ ANTONIO PAGOLA, vgentza@euskalnet.net
SAN SEBASTIÁN (GUIPUZCOA).

ECLESALIA, 08/12/10.- Encerrado en la fortaleza de Maqueronte, el Bautista vive anhelando la llegada del juicio terrible de Dios que extirpará de raíz el pecado del pueblo. Por eso, las noticias que le llegan hasta su prisión acerca de Jesús lo dejan desconcertado: ¿cuándo va a pasar a la acción? ¿cuándo va a mostrar su fuerza justiciera?

Antes de ser ejecutado, Juan logra enviar hasta Jesús algunos discípulos para que le responda a la pregunta que lo atormenta por dentro: «¿Eres tú el que ha de venir o tenemos que esperar a otro» ¿Es Jesús el verdadero Mesías o hay que esperar a alguien más poderoso y violento?

Jesús no responde directamente. No se atribuye ningún título mesiánico. El camino para reconocer su verdadera identidad es más vivo y concreto. Decidle a Juan «lo que estáis viendo y oyendo». Para conocer cómo quiere Dios que sea su Enviado, hemos de observar bien cómo actúa Jesús y estar muy atentos a su mensaje. Ninguna confesión abstracta puede sustituir a este conocimiento concreto.

Toda la actuación de Jesús está orientada a curar y liberar, no a juzgar ni condenar. Primero, le han de comunicar a Juan lo que ven: Jesús vive volcado hacia los que sufren, dedicado a liberarlos de lo que les impide vivir de manera sana, digna y dichosa. Este Mesías anuncia la salvación curando.

Luego, le han de decir lo que oyen a Jesús: un mensaje de esperanza dirigido precisamente a aquellos campesinos empobrecidos, víctimas de toda clase de abusos e injusticias. Este Mesías anuncia la Buena Noticia de Dios a los pobres.

Si alguien nos pregunta si somos seguidores del Mesías Jesús o han de esperar a otros, ¿qué obras les podemos mostrar? ¿qué mensaje nos pueden escuchar? No tenemos que pensar mucho para saber cuáles son los dos rasgos que no han de faltar en una comunidad de Jesús.

Primero, ir caminando hacia una comunidad curadora: un poco más cercana a los que sufren, más atenta a los enfermos más solos y desasistidos, más acogedora de los que necesitan ser escuchados y consolados, más presente en las desgracias de la gente.

Segundo, no construir la comunidad de espaldas a los pobres: al contrario, conocer más de cerca sus problemas, atender sus necesidades, defender sus derechos, no dejarlos desamparados. Son ellos los primeros que han de escuchar y sentir la Buena Noticia de Dios.

Una comunidad de Jesús no es sólo un lugar de iniciación a la fe ni un espacio de celebración. Ha de ser, de muchas maneras, fuente de vida más sana, lugar de acogida y casa para quien necesita hogar. (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

MAIS PRÓXIMO DOS QUE SOFREM

José Antonio Pagola. Tradução: Antonio Manuel Álvarez Pérez

Encerrado na fortaleza de Maqueronte, o Baptista vive desejando a chegada do juízo terrível de Deus que extirpará de raiz o pecado do povo. Por isso, as notícias que lhe chegam até à sua prisão a propósito de Jesus deixam-no desconcertado: Quando vai passar à acção? Quando vai mostrar a Sua força justiceira?

Antes de ser executado, João consegue enviar até Jesus alguns discípulos para que lhe respondam à pergunta que o atormenta por dentro: «És tu o que há-de vir ou temos que esperar a outro» É Jesus o verdadeiro Messias ou há que esperar a alguém mais poderoso e violento?

Jesus não responde directamente. Não se atribui nenhum título messiânico. O caminho para reconhecer a Sua verdadeira identidade é mais vivo e concreto. Dizei a João «o que estais vendo e ouvindo». Para saber como quer Deus que seja o Seu Enviado, temos de observar bem como actua Jesus e estar muito atentos à Sua mensagem. Nenhuma confissão abstracta pode substituir este conhecimento concreto.

Toda a actuação de Jesus está orientada para curar e libertar, não para julgar nem condenar. Primeiro, têm de comunicar a João o que vêm: Jesus vive voltado para os que sofrem, dedicado a libertá-los do que os impede de viver de forma sã, digna e ditosa. Este Messias anuncia a salvação curando.

Logo, têm de dizer-lhe o que ouvem de Jesus: uma mensagem de esperança dirigida precisamente aqueles camponeses empobrecidos, vítimas de todo o tipo de abusos e injustiças. Este Messias anuncia a Boa Nova de Deus aos pobres.

Se alguém nos pergunta se somos seguidores do Messias Jesus ou se têm de esperar a outros, que obras lhes podemos mostrar? que mensagem nos podem escutar? Não temos de pensar muito para saber quais são os dois traços que não hão de faltar numa comunidade de Jesus.

Primeiro, ir caminhando para uma comunidade curadora: um pouco mais próxima dos que sofrem, mais atenta aos doentes mais sós e menos assistidos, mais acolhedora dos que necessitam ser escutados e consolados, mais presente nas desgraças das pessoas.

Segundo, não construir a comunidade de costas aos pobres: pelo contrário, conhecer mais de perto os seus problemas, atender as suas necessidades, defender os seus direitos, não deixá-los desamparados. São eles os primeiros que hão de escutar e sentir a Boa Nova de Deus.

Uma comunidade de Jesus não é só um lugar de iniciação à fé nem um espaço de celebração. Há-de ser, de muitas formas, fonte de vida mais sã, lugar de acolhimento e casa para quem necessita de um lar.

PIÙ VICINO A CHI SOFFRE

José Antonio Pagola. Traduzione: Mercedes Cerezo

Imprigionato nella fortezza di Macheronte, il Battista vive anelando al manifestarsi del terribile giudizio di Dio che estirperà alla radice il peccato del popolo. Per questo le notizie di Gesù che arrivano fino alla sua prigione lo lasciano perplesso: quando passerà all’azione? Quando mostrerà la forza della sua giustizia?

Prima di essere giustiziato, Giovanni riesce a inviare alcuni discepoli da Gesù perché risponda alla domanda che l’ossessiona interiormente: Sei tu colui che deve venire o dobbiamo aspettare un altro? Gesù è il vero Messia o bisogna attendere qualcuno più potente e più violento?

Gesù non risponde direttamente. Non si attribuisce alcun titolo messianico. Il cammino per riconoscere la sua vera identità è più vivo e concreto. Andate a riferire a Giovanni ciò che udite e vedete. Per capire come Dio vuole che sia il suo Inviato, dobbiamo osservare bene come agisce Gesù e stare molto attenti al suo messaggio. Nessuna confessione astratta può sostituire questa conoscenza concreta.

Tutto l’agire di Gesù è orientato a guarire e liberare, non a giudicare e condannare. Innanzitutto, devono dire a Giovanni quello vedono: Gesù vive tutto dedito a coloro che soffrono, impegnato a liberarli da ciò che impedisce loro di vivere in maniera sana, degna e felice. Questo Messia annuncia la salvezza guarendo.

Poi, gli devono riferire quello che sentono dire da Gesù: un messaggio di speranza indirizzato proprio a quei contadini impoveriti, vittime di tutti i tipi di abusi e ingiustizie. Questo Messia annuncia la buona notizia di Dio ai poveri.

Se qualcuno ci chiede se siamo seguaci del Messia Gesù o deve aspettare altri, quale opere possiamo mostrargli? Quale messaggio può ascoltare da noi? Non dobbiamo riflettere molto per capire quali sono i tratti che non devono mancare in una comunità di Gesù.

Innanzitutto, camminare sempre verso una comunità risanatrice: un po’ più vicina a quelli che soffrono, più attenta ai malati più soli e trascurati, più accogliente di chi ha bisogno di essere ascoltato e consolato, più presente nelle disgrazie della gente.

In secondo luogo, non costruire la comunità dimenticando i poveri: al contrario, conoscere più da vicino i loro problemi, provvedere alle loro necessità, difendere i loro diritti, non lasciarli abbandonati. Sono loro i primi che devono ascoltare e sentire la Buona Notizia di Dio.

Una comunità di Gesù non è solo un luogo d’iniziazione alla fede né uno spazio di celebrazione. Deve essere, in molti modi, sorgente di vita più sana, luogo di accoglienza e casa per chi ha bisogno di un focolare.

PLUS PROCHE DE CEUX QUI SOUFFRENT

José Antonio Pagola, Traducteur: Carlos Orduna, csv

Enfermé dans sa prison de Maquéronte, Jean Baptiste vit avec le grand espoir de l’arrivée du jugement terrible de Dieu qui déracinera le péché du peuple. C’est pourquoi, les nouvelles qui lui parviennent, jusqu’à sa prison, à propos de Jésus, le laissent perplexe : Quand va-t-il passer à l’action ? Quand va-t-il montrer sa force justicière ?

Avant d’être exécuté, Jean réussit à envoyer auprès de Jésus quelques disciples afin qu’il réponde à la question qui le tourmente intérieurement : « C’est toi qui doit venir ou devons-nous en attendre un autre ? » C’est Jésus le vrai Messie ou faut-il attendre quelqu’un de plus puissant et violent ?

Jésus ne répond pas directement. Il ne s’attribue aucun titre messianique. Le chemin pour reconnaître sa véritable identité est plus vivant et concret. Dites à Jean « ce que vous avez vu et entendu ». Pour savoir comment Dieu veut que soit son Envoyé, nous devons bien observer la manière d’agir de Jésus et rester très attentifs à son message. Aucune confession abstraite ne peut remplacer cette connaissance concrète.

Toute l’activité de Jésus a pour but de guérir et de libérer, et non pas de juger ou de condamner. Tout d’abord, ils devront communiquer à Jean ce qu’ils voient : Jésus se consacre entièrement à ceux qui souffrent, afin de les libérer de ce qui les empêche de vivre d’une façon saine, digne et heureuse. C’est un Messie qui annonce le salut en guérissant.

Ensuite, ils doivent lui communiquer ce qu’ils entendent : un message d’espérance adressé justement à ces paysans appauvris, victimes de toute sorte d’abus et d’injustices. C’est un Messie qui annonce la Bonne Nouvelle de Dieu aux pauvres.

Si quelqu’un nous demande si nous sommes des disciples du Messie Jésus ou s’il faut en attendre d’autres, quelles œuvres pouvons-nous leur montrer ? Quel message peuvent-ils entendre de nous ? Il ne faut pas beaucoup réfléchir pour savoir quelles sont les deux caractéristiques qui ne doivent pas manquer dans une communauté de Jésus.

Tout d’abord, avancer vers une communauté capable de guérir : un peu plus proche de ceux qui souffrent, plus attentive aux malades les plus seuls et abandonnés, plus accueillante de ceux qui ont besoin d’écoute et consolation, plus présente au milieu des malheurs des gens.

En deuxième lieu, ne pas construire la communauté en tournant le dos aux pauvres. Au contraire, connaître de plus près leurs problèmes, répondre à leurs besoins, défendre leurs droits, ne pas les laisser désemparés. Ce sont eux qui doivent entendre et ressentir en premier la Bonne Nouvelle de Dieu.

Une communauté de Jésus n’est pas uniquement un lieu d’initiation à la foi ni un espace de célébration. Elle doit être, de multiples manières, source d’une vie plus saine, lieu d’accueil et maison pour tous ceux qui ont besoin d’un foyer.

INGLÉS

GOOD NEWS PROCLAIMED TO THE POOR

José Antonio Pagola. Translator: José Antonio Arroyo

John the Baptist remained locked up and longing for the arrival of God’s terrible judgment that would uproot the sins of the people. Hence, the news that reached him about Jesus were very disconcerting: when will al those things happen? When will His awesome power be shown?

Before his execution, John was able to send some of his disciples to ask Jesus: “Are you the one who is to come or have we got to wait for someone else?” Is Jesus the true Messiah or have we to wait for someone more powerful and terrible?

Jesus does not give a straight answer. He does not uncover his Messianic titles. His true identity can be revealed in more real and concrete ways. “Go back and tell John what you hear and see.” In order to recognize God’s true Messiah, we have to see what Jesus is doing and listen carefully to his message. No other public claim or proclamation can reveal the true nature of Jesus’ personality.

Everything Jesus does and says is aimed at healing and liberating, not at judging or condemning others. Hence, those messengers should tell John what they have seen: Jesus is going out to all those who are suffering, trying to save them from anything that impedes them from having a life that is safe, humane and happy. This Messiah announces their salvation by healing them.

Secondly, those messengers must tell John what they have heard: a message of hope for all the poor farmers, victims of all sorts of abuses and injustices. This Messiah is announcing the Good News of God to the poor.

If anyone asks us if we are followers of Jesus the Messiah or if we have to wait for someone else, what are the works that we can show? And what are the works we can proclaim about our identity? We shouldn’t have to search for too long to find those two traits that must identify every Christian community.

First, we must keep trying to become a healing community: ever nearer to those who suffer, caring for the sick that are lonesome and unattended, and welcoming those who need to be listened to and consoled; in other words, always sensitive to people’s sufferings.

Secondly, our communities should not be built ignoring the existence of poverty. We must study their real problems, attend to their needs, defending their rights and never leaving them to their own destiny. They are the first ones who must listen to the Good News of God.

A Christian Community is not only a place to be initiated in the Faith or a house of worship. Rather, it should be, in so many ways, a source for a better life, a place of welcome and a home for those who don’t have one.

SUFRITZEN ARI DEN JENDEAGANDIK HURBILAGO

José Antonio Pagola. Itzultzailea: Dionisio Amundarain

Makeronte gotorlekuan preso, Joan Bataiatzailea antsiaz dago Jainkoaren epai izurrigarria noiz iritsiko, herriaren bekatua errotik erauzteko. Horregatik, presondegira Jesusez iristen zaizkion berriak nahasgarri gertatzen ditu: noiz ekin behar dio Jesusek ekintzari? Noiz agertu behar du justiziazko eskua?

Lepoa moztuko dioten baino lehenago, Jesusengana ikasle batzuk bidaltzeko modua egin du Joanek, barrua erretzen dion galdera honi erantzun diezaion: «Zu al zara etortzekoa dena ala beste baten zain egon behar dugu?» Jesus ote da egiazko Mesias ala beste boteretsuago eta bortitzago baten zain egon behar dugu?

Jesusek ez die erantzun ikasleei zuzenean. Ez dio eman bere buruari inolako mesiastar titulurik. Haren egiazko nortasuna ezagutzeko bidea beste bat da, biziagoa eta konkretuagoa. Esaiozue Joani «ikusten eta entzuten ari zaretena». Jainkoak bere Bidalia nolakoa izatea nahi duen ezagutzeko, Jesusen jarduerari ongi erreparatu behar diogu eta haren mezuari oso adi egon. Ezin du ordezkatu ezagutza zehatz hau beste inolako aitorpenek.

Jesusen jarduera guztia sendatzera eta askatzera dago orientatua, eta ez juzgatzera edo gaitzestera. Lehenik eta behin, ikusten ari diren hau adierazi behar diote Joani: sufritzen ari den jendeari emanik bizi da Jesus buru-belarri, jende horri osasuntsu, duintasunez eta zoriontsu bizitzea eragozten dion guztitik askatzeari emanik. Jendea sendatuz iragartzen du Mesias honek salbazioa.

Ondoren, Jesusi entzuten ari direna adierazi behar diote: esperantzazko mezua, hain zuzen ere laborari pobretu haiei zuzendua, abusu- eta zuzengabekeria-mota guztien biktima diren haiei zuzendua. Mesias honek pobreei hots egiten die Jainkoaren Berri Ona.

Norbaitek Jesus Mesiasen jarraitzaile ote garen ala beste batzuen zain egon behar duen galdetzen badigu, geure zer egintza agertzen ahal diogu? Zein mezu entzuten ahal digu? Ez dugu burua zertan nekatu jakin nahi dugunean zein diren Jesusen elkarte batean falta ezineko bi ezaugarriak.

Lehenengoa: sendatzaile den elkarte bat egiten saiatzea, sufritzen ari den jendeagandik hurbilago bizitzea, bakarrago eta babesgabeago diren gaixoekiko arduratsuago izatea, entzungo dien eta kontsolatu dituen norbaiten beharra duen jendea gogotsuago onartzea, jendearen ezbeharren aurrean presenteago egotea.

Bigarrena: elkartea ez eraikitzea pobreei bizkarra emanik; aitzitik, halakoen arazoak hurbilagotik ezagutzea, halakoen premiei kasu egitea, halakoen eskubideak defenditzea, ez uztea babesik gabe. Halakoek behar dute entzun eta sentitu Jainkoaren Berri Ona beste inork baino lehenago.

Jesusen elkartea ez da soilik fede-hastapenak eskaintzeko lekua, ezta soilik ospakizun-tokia ere. Era askotan izan behar du bizitza sanoago baten iturri, abegi-leku eta egoitza-beharrean denaren etxe.

MÉS A PROP DELS QUE PATEIXEN

José Antonio Pagola. Traductor: Francesc Bragulat

Tancat a la fortalesa de Maqueront, el Baptista viu anhelant l’arribada del judici terrible de Déu que extirparà d’arrel el pecat del poble. Per això, les notícies que li arriben fins a la seva presó sobre Jesús el deixen desconcertat: quan passarà a l’acció? Quan mostrarà la seva força justiciera?

Abans de ser executat, Joan aconsegueix enviar fins a Jesús alguns deixebles perquè li respongui la pregunta que el turmenta per dins: «¿Ets tu el qui ha de venir o n’hem d’esperar un altre?» És Jesús el veritable Messies o cal esperar algú més poderós i violent?

Jesús no respon directament. No s’atribueix cap títol messiànic. El camí per reconèixer la seva veritable identitat és més viu i concret. Digueu-li a Joan «el que sentiu i veieu». Per conèixer com vol Déu que sigui el seu Enviat, hem d’observar bé com actua Jesús i estar molt atents al seu missatge. Cap confessió abstracta pot substituir aquest coneixement concret.

Tota l’actuació de Jesús està orientada a guarir i alliberar, no a jutjar ni condemnar. Primer, han de comunicar a Joan el que veuen: Jesús viu bolcat cap als que pateixen, dedicat a alliberar-los d’allò que els impedeix de viure de manera sana, digna i feliç. Aquest Messies anuncia la salvació guarint.

Després, li han de dir el que senten de Jesús: un missatge d’esperança adreçat precisament a aquells camperols empobrits, víctimes de tota classe d’abusos i d’injustícies. Aquest Messies anuncia la Bona Notícia de Déu als pobres.

Si algú ens pregunta si som seguidors del Messies Jesús o han d’esperar-ne d’altres, quines obres els podem ensenyar? ¿Quin missatge ens poden escoltar? No hem de pensar gaire per saber quins són els dos trets que no han de faltar en una comunitat de Jesús.

Primer, anar caminant cap a una comunitat procuradora: una mica més propera als qui pateixen, més atenta als malalts més sols i desatesos, més acollidora dels que necessiten ser escoltats i consolats, més present en les desgràcies de la gent.

Segon, no construir la comunitat d’esquena als pobres: al contrari, conèixer més de prop els seus problemes, atendre les seves necessitats, defensar els seus drets, no deixar-los desemparats. Són ells els primers que han d’escoltar i sentir la Bona Nova de Déu.

Una comunitat de Jesús no és només un lloc d’iniciació a la fe ni un espai de celebració. Ha de ser, de moltes maneres, font de vida més sana, lloc d’acollida i casa per a qui necessita llar.

MÁIS PERTIÑO DOS QUE SOFREN

José Antonio Pagola. Traduciu: Xaquín Campo

Encerrado na fortaleza de Maqueronte, o Bautista vive anhelando a chegada do terríbel xuízo de Deus que extirpará de raíz o pecado do pobo. Por iso, as noticias que lle chegan ata a súa prisión acerca de Xesús, déixano desconcertado: Cándo vai pasar á acción? Cándo vai mostrar a súa forza xusticeira?

Antes de ser executado, Xoán logra enviar ata Xesús algúns discípulos para que lle responda á pregunta que o atormenta por dentro: «Es ti o que ha de vir ou temos de esperar a outro». É Xesús o verdadeiro Mesías ou hai que agardar por alguén máis poderoso e violento?

Xesús non responde directamente. Non se atribúe ningún título mesiánico. O camiño para recoñecer a súa verdadeira identidade é máis vivo e concreto. Dicídelle a oXoán «o que estades vendo e oíndo». Para coñecer como quere Deus que sexa o seu Enviado, temos de observar ben como actúa Xesús e estar moi atentos á súa mensaxe. Ningunha confesión abstracta pode substituír este coñecemento concreto.

Toda a actuación de Xesús está orientada a curar e liberar, non a xulgar nin condenar. Primeiro, hanlle de comunicar a Xoán o que ven: Xesús vive inclinado cara aos que sofren, dedicado a liberalos do que lles impide vivir de xeito san, digno e ditoso. Este Mesías anuncia a salvación curando.

Logo, hanlle dicir a Xesús o que oen: unha mensaxe de esperanza dirixida precisamente á aqueles campesiños empobrecidos, vítimas de toda clase de abusos e inxustizas. Este Mesías anuncia a Boa Noticia de Deus aos pobres.

Se alguén nos pregunta se somos seguidores do Mesías Xesús ou teñen de esperar a outros, que obras lles podemos mostrar? que mensaxe nos poden escoitar? Non temos que pensar moito para saber cáles son os dous trazos que non han de faltar nunha comunidade de Xesús.

Primeiro, ir camiñando cara a unha comunidade curadora: un pouco máis próxima aos que sofren, máis atenta aos enfermos máis sós e desasistidos, máis acolledora dos que necesitan ser escoitados e consolados, máis presente nas desgrazas da xente.

Segundo, non construír a comunidade de costas aos pobres: ao contrario, coñecer máis de preto os seus problemas, atender as súas necesidades, defender os seus dereitos, non os deixar desamparados. Son eles os primeiros que han de escoitar e sentir a Boa Noticia de Deus.

Unha comunidade de Xesús non é só un lugar de iniciación á fe nin un espazo de celebración. Ha ser, de moitas maneiras, fonte de vida máis sa, lugar de acollida e casa para quen necesita fogar.

Evangelizar es humanizar este mundo

Domingo 24 de octubre de 2010

EVANGELIZAR ES HUMANIZAR ESTE MUNDO

En esta jornada del Domund
MARICARMEN Y FERNANDO BERMÚDEZ, ferberlop2003@yahoo.com.mx
SAN MARCOS (GUATEMALA).

ECLESALIA, 22/10/10.- Queridos hermanos y hermanas: El DOMUND hace referencia a la misión aquí y en el tercer mundo. Nos convoca a todos los cristianos a ser misioneros allí donde estemos. Ser misioneros significa ser evangelizadores. ¿Qué entendemos por evangelizar? Nuestra experiencia misionera en América Latina nos ha enseñado que evangelizar es humanizar este mundo. Es por eso que las misiones de la Iglesia abarcan, no solamente la predicación de la palabra de Dios, sino también la atención a la salud a través de dispensarios, la educación y alfabetización a través de escuelas y proyectos educativos, la promoción de proyectos de desarrollo, la defensa y promoción de los derechos humanos… Porque el mensaje de Jesús se centra en el reino de Dios, que es una Buena Noticia de liberación, una nueva forma de vivir basada en la justicia, en el compartir comunitario, en la opción por los pobres y marginados, en la fraternidad con todos los seres humanos sin distinción de nacionalidad, raza, credo religioso o clase social; en la reconciliación y el cuidado de la naturaleza.

Hoy se cumple un año del asesinato de un gran amigo nuestro y destacado catequista, Víctor Gálvez, padre de familia, originario de Malacatán, San Marcos (Guatemala). Fue colaborador de Fernando en el Programa de Derechos Humanos del Obispado y alumno en el Diplomado de Teología en la Universidad Landívar. Desde su fe se comprometió en la promoción de los derechos humanos y en la defensa de los recursos naturales frente a la explotación de las multinacionales mineras y eléctricas. Abrió una oficina en su pueblo de Malacatán para atender las quejas de la gente. En junio del año pasado fue secuestrado, y después de ser torturado lo dejaron libre, diciéndole: “Retírese de todo esto”. A lo cual él respondió: “Si Cristo fue perseguido y muerto por proclamar la justicia y defender a los pobres, yo también estoy dispuesto a ello”. El 24 de octubre de 2009, a la salida de la oficina en Malacatán, fue asesinado, recibiendo más de veinte impactos de bala. Víctor Gálvez, creyente en Jesús, comprometido con la justicia, junto con todos los mártires de América Latina, sigue vivo hoy entre nosotros, cuya memoria celebramos en esta jornada del DOMUND. La sangre de los mártires, derramada por la causa de Jesús y de la justicia, nos interpela y nos llama a tomarnos en serio el compromiso por otro mundo posible, más justo y humano.

La Iglesia nos llama a reenvagelizar nuestra realidad, no sólo con la palabra, sino sobre todo con el testimonio de nuestra vida. Que cualquiera que nos vea pueda decir: a tu lado se puede creer en Dios.

Es hora de soñar y de actuar, conscientes de que el modelo de sociedad que deseamos comienza por pequeñas realidades, por pequeñas acciones bien hechas, sobre todo al servicio de la gente más necesitada, y articuladas en red: de abajo arriba y de dentro afuera, con la esperanza de que “habrá un día en que todos, al levantar la vista, veremos una tierra que diga libertad”, que diga amor y paz entre todos los hombres y mujeres. No estamos solos. El Espíritu de Dios nos acompaña. (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

Sus hermanos

Maricarmen y Fernando.

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Los misioneros Pepe y Miguel llevan más de tres décadas en África. Su misión es llevar la palabra del Señor, el consuelo, la educación y la sanidad a los necesitados del rincón más recóndito del continente.

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Cinco millones de mineros

CINCO MILLONES DE MINEROS
PEPE LAGUNA, pepe.laguna@yahoo.es 
PARLA (MADRID). 

ECLESALIA, 21/10/10.- Tengo a mi familia preocupada. Desde hace cinco días no dejo de sonreír ni de día ni de noche. El médico de cabecera me ha sacado sangre y ha solicitado al laboratorio una analítica de opiáceos, no cree que –como yo le he contado- el desencadenante de mi extraña alegría sea el rescate de los 33 mineros chilenos atrapados en el yacimiento de San José. Coincidiendo con la salida del último de ellos, Luis Urzúa, tuve lo que filósofos y místicos llaman “una experiencia cumbre”. Un momento de inusual clarividencia en el que el mundo se presenta con una coherencia abrumadora. Un instante en el que supe que los cinco millones de niños y niñas que mueren cada año en las minas del hambre y la miseria serán felizmente rescatados antes de que acabe este año.

En ese momento de éxtasis, las lógicas sociales y matemáticas se me mostraron evidentes. Cuando una nación decide plantarle cara al destino y no escatima en medios materiales y humanos, es posible hacerle una cesárea de 700 metros al vientre de la tierra para que 33 vidas vean nuevamente la luz.

El rescate de los mineros ha costado 14 millones de euros, casi medio millón por minero. Según los especialistas en las “minas del hambre”, 167 € bastarían para rescatar a un niño de las garras de la desnutrición; esto es, un 0,033 % de lo que ha “costado” salvar a un minero.

¿Cómo no estar feliz? Sólo falta que un presidente respondiendo al clamor de su pueblo se ponga un casco y decida no moverse de la “mina del hambre” hasta que no salga de la cápsula el último de los niños. Un momento que retransmitirán todas las televisiones del mundo. Un instante en el que el planeta entero se abrazará para festejarlo.

No es un sueño, lo he visto hace una semana en Copiapó. ¡Y mi médico de cabecera quiere volver a sacarme sangre…! (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

Una cuestión de dignidad

UNA CUESTIÓN DE DIGNIDAD
FEDERACIÓN DE MOVIMIENTOS DE ACCIÓN CATÓLICA ESPAÑOLA (JEC, JOC, HOAC, ACG, MRC, MJRC, MTC, PX, FRATER,), presidencia@accioncatolicageneral.es
MADRID.

ECLESALIA, 27/09/10.- Los miembros de la Federación de Movimientos de Acción Católica Española constatamos que la profunda crisis económica y financiera, que afecta a millones de seres humanos en los cinco continentes, está golpeando con especial dureza a millones de personas en nuestros pueblos y ciudades, generando de este modo graves dificultades para el desarrollo personal, para la convivencia familiar y para las relaciones sociales.

Aunque las consecuencias de la crisis son muy variadas, el problema de fondo está en la utilización de la economía y de las finanzas como un fin en sí mismas y como un medio para la consecución de los propios intereses. Durante los últimos años muchas personas, sin grandes escrúpulos éticos, buscaron ante todo la eficacia, el progreso económico y el beneficio personal, olvidando que el verdadero desarrollo afecta a toda la persona y, por tanto, debe respetar su dignidad y su dimensión espiritual.

Ante la constatación de esta realidad, el Papa Benedicto XVI nos recordaba recientemente que la economía tiene que estar al servicio de la persona y no la persona al servicio de la economía y por ello el trabajo que la sustenta ha de ser: “un trabajo que en cualquier sociedad sea expresión de la dignidad esencial de todo hombre y mujer (…); un trabajo que permita a los trabajadores organizarse libremente y hacer oír su voz; un trabajo que deje espacio para reencontrarse adecuadamente con las propias raíces en el ámbito personal, familiar y espiritual” (Caritas in veritate, n. 63).

Haciendo nuestras las enseñanzas del Santo Padre, pensamos que las últimas medidas adoptadas en nuestro país para paliar la crisis, incluida la Reforma Laboral recientemente aprobada, no ayudan a aliviar la situación de precariedad y de pobreza en la que viven miles de personas y parecen no tener en cuenta, en última instancia, a las víctimas de la crisis.

Como cristianos y como miembros de la sociedad queremos seguir colaborando en la medida de nuestras posibilidades en la construcción de una sociedad más justa y solidaria, siendo especialmente sensibles y cercanos a los que sufren. Estamos profundamente convencidos de que las soluciones eficaces a la crisis deben tener especialmente en cuenta la responsabilidad de cada ser humano con los restantes miembros de la sociedad, así como la dimensión ética de toda la actividad humana, también de la actividad económica.

Desde esta convicción, y teniendo en cuenta las graves consecuencias que las medidas económicas recientemente aprobadas podrían acarrear a los más empobrecidos de la sociedad, invitamos humildemente a los poderes públicos, a las organizaciones sindicales, sociales y empresariales a buscar ante todo el bien común de la sociedad y a encontrar desde un diálogo paciente las mejores soluciones para que toda persona pueda desarrollarse de acuerdo con su dignidad. (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

27 de septiembre de 2010

Me confieso progresista

ME CONFIESO PROGRESISTA
IGNACIO VIZCAGÜENAGA ARRIORTUA, Asesor Religioso de la Comunidad Laical Trinitaria Algorta (yule@euskalnet.net)*
ALGORTA (VIZCAYA).

ECLESALIA, 20/09/10.- Como cristiano me veo necesariamente progresista. Me explico: quiero para el ser humano, para todo ser humano, un futuro mejor; lo quiero más libre, con más dignidad, más respetado. Deseo para él una libertad física, social, política, económica, sicológica, religiosa mayor, arraigada y sustentada en la libertad interior, espiritual, fruto de múltiples conquistas íntimas. Lo sueño más provisto de valores, de ideales, de criterios éticos y de proyectos. Defiendo y promuevo ese futuro.

Mi fe cristiana, lejos de bloquear estos anhelos, me los activa con urgencia. Sueño con la revolución que Jesús encendió en la historia. Su vida y su mensaje es un gigantesco foro que pro-yecta luz y fuerza sin cesar en dirección al progreso humano.

La fe cristiana es una llamada a madurar como persona, a crecer en amor y solidaridad, en respeto y tolerancia con el “otro”. A su luz, el “otro”, cercano o lejano étnica y culturalmente, se me muestra como don -no como rival-, como riqueza familiar, como parte de ese gran Nosotros, sólo dentro del cual me es dado realizarme como persona. El otro es mi hermano. La pluralidad, la diferencia, la descubro como valor a respetar y a cultivar en la comunión de la unidad mundial. Por ello mi fe me lleva a entablar con todos, con independencia de su piel, de su cultura o su credo, relaciones fraternas, solidarias. Vínculos de amistad, de respeto y de gratitud.

También ante el Otro (Dios), mi fe me sitúa en actitud gozosa y esperanzada, en talante progresista. Veo a Dios, no como a Alguien que bloquea mi dignidad y crecimiento, sino como quien fundamenta y catapulta mi desarrollo humano “cargando” mis pilas sin sustituirme en mi responsabilidad; quien me invita a deponer mis infantilismos y a asumir esperanzado mi adultez creativa. El Dios que he encontrado en Jesús es Amor, Padre. Es Luz y vida. A esa luz me “autocomprendo” mejor, y se me renueva e ilumina también toda mi “cosmovisión”; me veo en mi admirable identidad, con todo su recorrido inmanente-trascendente, con mis responsabilidades indeclinables constitutivamente relacionado con Dios y con todos los humanos, abierto al entero cosmos, respetuoso con la naturaleza.

Sí, este Dios, lejos de obstruir el progreso humano, me lo propone como “proyecto” personal y familiar, como tarea esencial humana. Y tan insustituible es Dios en el progreso humano que, sin él, nos extraviamos, pervertimos nuestra identidad y vocación. Pensad en Auschwitz, Nagasaki, los Gulags… Eso sí, dejemos a Dios ser Dios; no lo manipulemos, haciendo imágenes suyas desde nuestros intereses, a nuestra imagen y semejanza. Clavemos los ojos en Jesús, “Dios con nosotros”, a la luz de su Espíritu. Entiendo que el progreso humano está hecho de conocimientos y experiencias, de investigación y de vida. Defiendo la ciencia y la técnica al servicio del progreso humano. Subrayo humano.

Como progresista estoy en contra de esa apoteosis de la superficialidad y de la trivialización en nuestra cultura, de ese intento de forjar un modelo de hombre “light”, sin criterios ni valores, con la moda como eje, con la televisión como sustento intelectual, con tanta literatura “cleenex”, filtrada hasta en muchos “best sellers”. Rechazo tanta inmadurez e irresponsabilidad ante el sexo, ante la vida y la muerte.

Denuncio ese reventón de atropellos que genera un consumismo y hedonismo desbocados y que atenta contra derechos fundamentales de los más débiles. Un progreso que deja su camino sembrado de innumerables cadáveres inocentes merece otro nombre. Denuncio, por ello, que llamemos también “progreso” a lo que es su degeneración y su muerte. Jesús nos enseñó que el progreso humano va siempre en dirección al Amor y a la Vida. En dirección a la Felicidad, cuyos contenidos y camino nos señaló. (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

*Artículo enviado por la comunidad laical como testimonio del pensamiento de Ignacio, falleció el pasado 8 de agosto de 2010 

Una parábola para nuestros días

24 Tiempo ordinario (C) Lucas 15, 1-32
UNA PARÁBOLA PARA NUESTROS DÍAS
JOSÉ ANTONIO PAGOLA, vgentza@euskalnet.net
SAN SEBASTIÁN (GUIPUZCOA).

ECLESALIA, 08/09/10.- En ninguna otra parábola ha querido Jesús hacernos penetrar tan profundamente en el misterio de Dios y en el misterio de la condición humana. Ninguna otra es tan actual para nosotros como ésta del “Padre bueno”.

El hijo menor dice a su padre: «dame la parte que me toca de la herencia». Al reclamarla, está pidiendo de alguna manera la muerte de su padre. Quiere ser libre, romper ataduras. No será feliz hasta que su padre desaparezca. El padre accede a su deseo sin decir palabra: el hijo ha de elegir libremente su camino.

¿No es ésta la situación actual? Muchos quieren hoy verse libres de Dios, ser felices sin la presencia de un Padre eterno en su horizonte. Dios ha de desaparecer de la sociedad y de las conciencias. Y, lo mismo que en la parábola, el Padre guarda silencio. Dios no coacciona a nadie.

El hijo se marcha a «un país lejano». Necesita vivir en otro país, lejos de su padre y de su familia. El padre lo ve partir, pero no lo abandona; su corazón de padre lo acompaña; cada mañana lo estará esperando. La sociedad moderna se aleja más y más de Dios, de su autoridad, de su recuerdo… ¿No está Dios acompañándonos mientras lo vamos perdiendo de vista?

Pronto se instala el hijo en una «vida desordenada». El término original no sugiere sólo un desorden moral sino una existencia insana, desquiciada, caótica. Al poco tiempo, su aventura empieza a convertirse en drama. Sobreviene un «hambre terrible» y sólo sobrevive cuidando cerdos como esclavo de un extraño. Sus palabras revelan su tragedia: «Yo aquí me muero de hambre».

El vacío interior y el hambre de amor pueden ser los primeros signos de nuestra lejanía de Dios. No es fácil el camino de la libertad. ¿Qué nos falta? ¿Qué podría llenar nuestro corazón? Lo tenemos casi todo, ¿por qué sentimos tanta hambre?

El joven «entró dentro de sí mismo» y, ahondando en su propio vacío, recordó el rostro de su padre asociado a la abundancia de pan: en casa de mi padre «tienen pan» y aquí «yo me muero de hambre». En su interior se despierta el deseo de una libertad nueva junto a su padre. Reconoce su error y toma una decisión: «Me pondré en camino y volveré a mi padre».

¿Nos pondremos en camino hacia Dios nuestro Padre? Muchos lo harían si conocieran a ese Dios que, según la parábola de Jesús, «sale corriendo al encuentro de su hijo, se le echa al cuello y se pone a besarlo efusivamente». Esos abrazos y besos hablan de su amor mejor que todos los libros de teología. Junto a él podríamos encontrar una libertad más digna y dichosa. (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

UMA PARÁBOLA PARA OS NOSSOS DIAS

José Antonio Pagola. Tradução: Antonio Manuel Álvarez Pérez

Em nenhuma outra parábola quis Jesus fazer-nos penetrar tão profundamente no mistério de Deus e no mistério da condição humana. Nenhuma outra é tão actual para nós como esta do “Pai bom”.

O filho mais novo diz ao seu pai: «dá-me a parte que me toca da herança». Ao reclama-la, está a pedir de alguma forma a morte do seu pai. Quer ser livre, romper laços. Não será feliz até que o seu pai desapareça. O pai acede ao seu desejo sem dizer palavra: o filho tem de eleger livremente o seu caminho.

Não é esta a situação actual? Muitos querem hoje ver-se livres de Deus, ser felizes sem a presença de um Pai eterno no seu horizonte. Deus desapareceu da sociedade e das consciências. E, à semelhança da parábola, o Pai guarda silêncio. Deus não coage ninguém.

O filho parte para «um pais longínquo». Necessita viver noutro país, longe do seu pai e da sua família. O pai vê-o partir, mas não o abandona; o seu coração de pai acompanha-o; cada manhã estará esperando-o. A sociedade moderna afasta-se mais e mais de Deus, da Sua autoridade, da sua recordação… Não está Deus acompanham-nos enquanto o vamos perdendo de vista?

Depressa se instala o filho numa «vida desordenada». O termo original não sugere apenas uma desordem moral mas uma existência insana, desordenada, caótica. Ao fim de pouco tempo, a sua aventura começa a converter-se em drama. Ocorre uma «fome terrível» e só sobrevive cuidando de porcos como escravo de um estranho. As suas palavras revelam a sua tragédia: «Eu aqui morro de fome».

O vazio interior e a fome de amor podem ser os primeiros sinais do nosso afastamento de Deus. Não é fácil o caminho da liberdade. Que é que nos falta? O que poderia encher o nosso coração? Temos quase tudo, porque sentimos tanta fome?

O jovem «entrou dentro de si mesmo» e, entrando no seu próprio vazio, recordou o rosto do seu pai associado à abundância de pão: em casa do meu pai «têm pão» e aqui «eu morro de fome». No seu interior desperta-se o desejo de uma liberdade nova junto ao seu pai. Reconhece o seu erro e toma uma decisão: «Ponho-me a caminho e voltarei para o meu pai».

Iremos pôr-nos a caminho em direcção Deus nosso Pai? Muitos o fariam se conhecessem esse Deus que, segundo a parábola de Jesus, «sai a correr ao encontro do seu filho, se lança ao pescoço y se põe a beija-lo efusivamente». Esses abraços e beijos falam do seu amor melhor que todos os livros de teologia. Junto a Ele poderíamos encontrar uma liberdade mais digna e ditosa.

UNA PARABOLA PER I NOSTRI GIORNI

José Antonio Pagola. Traduzione: Mercedes Cerezo

In nessun’altra parabola Gesù ha voluto farci penetrare così profondamente nel mistero di Dio e nel mistero della condizione umana. Nessun’altra è così attuale per noi come questa del “Padre buono”.

Il figlio minore dice al padre: Dammi la parte di eredità che mi spetta. Nel reclamarla, sta chiedendo, in qualche modo, la morte del padre. Vuol essere libero, rompere legami. Non sarà felice finché il padre non scompaia. Il padre accoglie il suo desiderio senza dir parola: il figlio deve scegliere liberamente la sua strada.

Non è questa la situazione attuale? Molti oggi vogliono vedersi liberi da Dio, essere felici senza la presenza di un Padre eterno nel loro orizzonte. Dio deve scomparire dalla società e dalle coscienze. E, come nella parabola, il Padre resta in silenzio. Dio non costringe nessuno.

Il figlio se ne va in un paese lontano. Ha bisogno di vivere in un altro paese, lontano dal padre e dalla famiglia. Il padre lo vede partire, ma non lo abbandona; il suo cuore di padre lo accompagna; ogni mattina continuerà ad aspettarlo. La società moderna si allontana sempre più da Dio, dalla sua autorità, dal suo ricordo… Dio non ci starà accompagnando mentre lo andiamo perdendo di vista?

Presto il figlio s’immerge in una vita disordinata. Il termine originale non indica solo un disordine morale, ma un’esistenza insana, squilibrata, caotica. In poco tempo, la sua avventura comincia a convertirsi in dramma. Sopraggiunge una grande carestia ed egli sopravvive solo pascolando porci, come servo di un estraneo. Le sue parole rivelano la tragedia che vive: Io qui muoio di fame.

Il vuoto interiore e la fame di amore possono essere i primi segni della nostra lontananza da Dio. Non è facile il cammino della libertà. Che ci manca? Che cosa potrebbe riempire il nostro cuore? Abbiamo quasi tutto, perché sentiamo tanta fame?

Il giovane ritornò in sé e, affondandonel proprio vuoto, ricordò il volto del padre associato all’abbondanza di pane: in casa di mio padre hanno pane e qui io muoio di fame. Gli si risveglia dentro il desiderio di una libertà nuova accanto a suo padre. Riconosce il suo errore e prende una decisione: Mi alzerò e andrò da mio padre.

Ci metteremo in cammino verso Dio, nostro Padre? Molti lo farebbero se conoscessero questo Dio che, secondo la parabola di Gesù, corse incontro al figlio, gli si gettò al collo e lo baciò. Questi abbracci e questi baci parlano del suo amore meglio di tutti i libri di teologia. Con lui potremmo trovare una libertà più degna e felice.

UNE PARABOLE POUR NOTRE TEMPS

José Antonio Pagola, Traducteur: Carlos Orduna, csv

Il n’y a pas d’autre parabole où Jésus ait voulu nous faire entrer si profondément dans le mystère de Dieu et dans le mystère de la condition humaine. Aucune autre n’est si actuelle pour nous, que celle du « Père bon ».

Le fils cadet dit à son père : « donne-moi la part d’héritage qui me revient ». En la réclamant, il demande en quelque sorte la mort de son père. Il veut être libre, rompre les attaches. Il ne sera heureux qu’à la disparition de son père. Le père accède à son souhait sans rien dire : c’est le fils qui doit choisir librement son chemin.

N’est-ce pas la situation actuelle? Beaucoup cherchent aujourd’hui à se libérer de Dieu, à être heureux sans avoir un Père éternel présent à l’ horizon. Dieu doit dispraître de la société et des consciences. Et, de même que dans la parabole, le Père garde le silence, de même Dieu ne force personne.

Le fils part vers “un pays lointain”. Il a besoin de vivre dans un autre pays , loin de son père et de sa famille. Le père le voit s’en aller mais ne l’abandonne pas : son coeur de père l’accompagne ; chaque matin, il l’attendra. La société moderne s’éloigne de plus en plus de Dieu, de son autorité, de son souvenir… Mais Dieu, n’est-il pas en train de nous accompagner alors que nous le perdons de vue ?

Le fils s’installe bientôt dans une “vie de désordre ». Le terme original suggère non seulement un désordre moral mais aussi une existence malsaine, désaxée, chaotique. Peu de temps après, son aventure commence à devenir un drame. Survient une « terrible famine » et il ne peut survivre qu’en étant l’esclave d’un étranger et en gardant ses porcs. Ses paroles révèlent sa tragédie : « Ici, je meurs de faim ».

Le vide intérieur et la faim d’amour peuvent être les premiers signes de notre éloignement de Dieu. Il n’est pas facile le chemin de la liberté. Que nous manque-t-il ? Qu’est-ce qui pourrait remplir notre coeur? Nous possédons presque tout, alors pourquoi nous sentons-nous si affamés ?

Le jeune homme “entra en lui-même » et, en pénétrant dans son propre vide, il se rappela le visage de son père associé à une abondance de pain : chez mon père « ils ont du pain » et moi ici « je meurs de faim ». Le désir d’une nouvelle liberté auprès de son père s’éveille dans son coeur. Il reconnait son erreur et prend une décision. : « Je me lèverai et je reviendrai vers mon père ».

Nous mettrons-nous en chemin vers Dieu notre Père ? Beaucoup le feraient s’ils connaissaient ce Dieu qui, d’après la parabole de Jésus, « sort en courrant à la rencontre de son fils, se jette à son cou et se met à le couvrir de baisers avec effusion ». Ces accolades et ces baisers disent mieux son amour que tous les livres de théologie. Près de lui, nous pourrions trouver une liberté plus digne et heureuse.

A PARABLE FOR OUR TIMES

José Antonio Pagola. Translator: José Antonio Arroyo

This is a parable in which Jesus has best revealed to us both the mystery of God and the mystery of the human condition. No other parable could describe better to us the nature of a good parent.

The younger son tells his father: “Father, let me have the share of the estate that would come to me.” Asking for such a thing, in a way, implied

the father’s death. He wants to be free and sever all connections. He will not be happy until he is away from his father. The father agrees to it without discussion: the son has freely chosen his way.

Doesn’t this sound like our modern condition? There are so many today who want to be free from God, to attain happiness without their dependence on one almighty God in the horizon. God has disappeared from our society and our consciences. And, as in the parable, the Father does not complain, God does not respond to anyone.

The son goes away to a distant country. He wants to live in another place, away from his parents and family. The father watches him go, but he will not forget him; his fatherly heart goes along with him; every morning, he will be waiting for him. Modern society is getting away from God, from his authority and from his memory… But God is still waiting for us, even as we keep losing sight of Him.

The son will soon settle down in a life of debauchery. This word actually means that he led not only a morally disordered life, but also loose and chaotic. In a short time, his adventure turned into a drama. The country where he was experienced a severe famine, and he hired himself out to one of the local inhabitants who put him on his farm to feed the pigs. His own words reveal his tragic condition: “Here I am dying of hunger.”

An inner emptiness and a hunger for love are often the first signs of our getting away from God. The long road to freedom is never an easy one.

What is it that we find lacking? What do we need to fill our hearts? We have everything else, so why are we still hungry?

The young man came to his senses, and searching within his own emptiness, he remembered his father and the abundance in his father’s home, where “some of his father’s servants had more food than they want, and here I am dying of hunger.” Somewhere within himself, he began to feel the need for another kind of freedom in his father’s home. He realized his

Can we, too, begin our way back to our Father’s place? There are so many who would actually do that if they knew God who, as we read in the parable, “he ran to the boy, clasped him in his arms and kissed him tenderly.” Those embraces and kisses speak of a love that reveals much more than what is described in all the books of theology. Next to this Father, we shall experience a freedom that is much more fulfilling and complete.

GURE EGUN PARABOLA

José Antonio Pagola. Itzultzailea: Redacción de Eclesalia

Ez beste parabola Jesus In nahi dizkigute sakon sartzea Jainkoaren misterioa sartuko da eta giza izaera eta misterioa. Ez da beste beraz guretzat garrantzitsuak “Aita onak bezala hau.”

Seme gazteena esan bere aita: “Emadazu eskua Nire herentzia kuota.” aldarrikatzen da, nolabait esateko, bere aitaren heriotza eskatzen du. Nahi doakoa izango da, loturak hautsi. ez da zoriontsua bere aita desagertu arte. aita beraien nahi ados hitz bat gabe: seme-alaba behar aukeratzen dute bidea.

Ez da, gaur egungo egoera? Asko gaur egun nahi Jainkoaren libre izateko, zoriontsu izan, baten betiko Aitaren presentzia bere horizonte gabe. Jainkoak gizartearen eta kontzientzia desagertuko. Eta, parabola da, Aita isilik dago. Jainkoak ez du inor coerce.

Semea izan da “herrialde urrun bat joaten da.” Behar beste herrialde batean bizi, ihes, bere aita eta bere familia. aitak ikusten utzi zion, baina ez bere aita batera bihotza, goizero zain izan naiz uzten. Gizarte modernoaren mugitzen eta Jainkoaren gehiago, bere agintea, bere memoria … Ez da Jainkoa gurekin batera ari gara ikusmena galdu bitartean?

Laster haurra da “Bizitza nahasiak instalatu.” jatorrizko hitza iradokitzen ez moral nahastea, baina bizitza insane, ero, kaotikoa. Laster, abentura hasten da drama bihurtu da. a “terrible gosea Comes” eta txerriak zaintzen bizirik bakarrik ezezagun baten esklabo gisa. Bere hitzetan agerian bere tragedia: “goseak nago hemen hiltzen ari dira.”

Barne-hutsaren eta gosea maitasuna gure banaketaren lehenengo seinaleak daiteke Jainkoaren. Ez da askatasuna bide erraza. Zer egiten dugu ez? Zein da gure bihotzetan bete izan? ia dena lortu genuen, zergatik beraz, gose sentitzen dugu?

Gazteak ‘berak sartu zen “eta bere delving hutsaren berezko sartu, gogora ekarri, bere aitaren aurpegia ogia ugari lotutako nire aita” edukitzea ogia “eta” “hemen. naiz gosetuei” Barruan gogoa esnatzen aitarekin beste askatasun bat. Onartzen bere akatsa eta erabaki bat “bidean egiten eta nire aita itzuli dut.”

“Jainkoaren dugu bidaia gure Aita? Asko jakin nahi dute Jainkoak berak, Jesusen parabolaren arabera, “off bidez, bere seme, eta ezagutu gehitu lepoan eta hasi zuen nahi kiss” “bada. Los abrazos eta musu hitz maitasun hobeto Teologian liburu guztiak baino. Harekin batera gehiago duina eta zoriontsua askatasun aurkitu dezakegu.

UNA PARÀBOLA PER NOSTRES DIE

José Antonio Pagola. Traductor: Redacción de Eclesalia

En cap altra paràbola ha volgut Jesús fer-nos penetrar tan profundament en el misteri de Déu i en el misteri de la condició humana. Cap altra és tan actual per a nosaltres com aquesta del “Pare bo”.

El fill menor diu al seu pare: «dóna’m la part que em toca de l’herència». Al reclamar, està demanant d’alguna manera la mort del seu pare. Vol ser lliure, trencar lligams.No serà feliç fins que el seu pare desaparegui. El pare accedeix al seu desig sense dir paraula: el fill ha de triar lliurement el seu camí.

No és aquesta la situació actual? Molts volen avui veure lliures de Déu, ser feliços sense la presència d’un Pare etern en el seu horitzó. Déu ha de desaparèixer de la societat i de les consciències. I, el mateix que a la paràbola, el Pare guarda silenci.Déu no coacciona a ningú.

El fill se’n va a «un país llunyà». Necessita viure en un altre país, lluny del seu pare i de la seva família. El pare ho veu marxar, però no l’abandona, el seu cor de pare l’acompanya; cada matí ho estarà esperant. La societat moderna s’allunya més i més de Déu, de la seva autoritat, del seu record … No està Déu acompanyant mentre ho anem perdent de vista?

Aviat s’instal el fill en una «vida desordenada». El terme original no suggereix només un desordre moral sinó una existència insana, desesperada, caòtica. Al cap de poc temps, la seva aventura comença a convertir-se en drama. Sobrevé un «fam terrible» i només sobreviu cuidant porcs com esclau d’un estrany. Les seves paraules revelen la seva tragèdia: «Jo aquí em moro de fam».

El buit interior i la fam d’amor poden ser els primers signes de la nostra llunyania de Déu. No és fàcil el camí de la llibertat. Què ens falta? Què podria omplir el nostre cor? Ho tenim gairebé tot, per què sentim tanta fam?

El jove «va entrar dins de si mateix» i, aprofundint en el seu propi buit, va recordar la cara del seu pare associat a l’abundància de pa: a casa del meu pare “tenen pa» i aquí «jo em moro de fam». Al seu interior es desperta el desig d’una llibertat nova al costat del seu pare. Reconeix el seu error i pren una decisió: «Aniré a i tornaré al meu pare».

Ens posarem en camí cap a Déu nostre Pare? Molts ho farien si coneguessin a aquest Déu que, segons la paràbola de Jesús, «surt corrent a la trobada del seu fill, se li tira al coll i es posa a besar-lo efusivament». Aquests abraçades i petons parlen del seu amor millor que tots els llibres de teologia. Al seu costat podríem trobar una llibertat més digna i feliç.

UNHA PARÁBOLA PARA OS NOSOS DÍAS

José Antonio Pagola. Traduciu: Xaquín Campo

En ningunha outra parábola quixo Xesús facernos penetrar tan profundamente no misterio de Deus e no misterio da condición humana. Ningunha outra é tan actual para nós como esta do “Pai bo”.

O fillo menor dille ao seu pai: «dáme a parte que me toca da herdanza». Ao reclamala, está a pedir dalgún xeito a morte do seu pai. Quere ser libre, romper ataduras. Non será feliz ata que o seu pai desapareza. O pai accede ao seu desexo sen dicir palabra: o fillo ha de elixir libremente o seu camiño.

Non é esta a situación actual? Moitos queren hoxe verse libres de Deus, ser felices sen a presenza dun Pai eterno no seu horizonte. Deus ten de desaparecer da sociedade e das conciencias. E, o mesmo que na parábola, o Pai garda silencio. Deus non coacciona a ninguén.

O fillo marcha a «un país afastado». Necesita vivir noutro país, lonxe do seu pai e da súa familia. O pai óllao partir, pero non o abandona; o seu corazón de pai acompáñao; cada mañá estarao a esperar. A sociedade moderna afástase máis e máis de Deus, da súa autoridade, do seu recordo… Non está Deus a acompañarnos mentres o imos perdendo de vista?

Ben axiña se instala o fillo nunha «vida desordenada». O termo orixinal non suxire só unha desorde moral senón unha existencia insá, alporizada, caótica. Ao pouco tempo, a súa aventura comeza a converterse en drama. Sobrevén unha «fame terríbel» e só sobrevive coidando porcos como escravo dun estraño. As súas palabras revelan a súa traxedia: «Eu aquí morro de fame».

O baleiro interior e a fame de amor poden ser os primeiros signos da nosa distancia de Deus. Non é doado o camiño da liberdade. Que nos falta? Que podería encher o noso corazón? Témolo case todo, por que sentimos tanta fame?

O mozo «entrou dentro de si mesmo» e, afondando no seu propio baleiro, recordou o rostro do seu pai asociado á abundancia de pan: na casa do meu pai «teñen pan» e aquí «eu morro de fame». No seu interior esperta o desexo dunha liberdade nova xunto ao seu pai. Recoñece o seu erro e toma unha decisión: «Poreime en camiño e volverei á do meu pai».

Poremos en camiño cara a Deus noso Pai? Moitos faríano se coñecesen a ese Deus que, segundo a parábola de Xesús, «sae correndo ao encontro do seu fillo, botáselle ao colo e ponse a bicalo efusivamente». Eses abrazos e bicos falan do seu amor mellor do que todos os libros de teoloxía. Xunto a el poderiamos atopar unha liberdade máis digna e ditosa.

“Quedan los árboles que sembraste” (II)

“QUEDAN LOS ÁRBOLES QUE SEMBRASTE” (II)
Las opciones fundamentales de monseñor Proaño
JUAN JOSÉ TAMAYO**, juanjotamayo@gmail.com
MADRID.

El recuerdo subversivo de las víctimas

ECLESALIA, 15/02/10.- El Centenario del nacimiento de monseñor Leonidas Proaño (1910-1988) no podía pasar inadvertido. Y no porque quisiéramos honrarle como héroe de la patria, o colocarle en una hornacina, o declararle siervo de Dios, beato o santo. Como tampoco hacerle homenajes o entonar panegíricos de su persona. Menos aún celebrar pompas fúnebres por su alma. Ninguna de esas cosas le gustaron en vida. ¡Cuánto menos tras su muerte!

¿Por qué, entonces, el empeño tan decidido, el esfuerzo tan ingente y la dedicación tan generosa de la Fundación de Pueblo Indio del Ecuador, de Nidia, de Nelly, de Emperatriz, de Leonardo Gabiecho, Patricio y Germán; de Consuelo, Olguita, Lucila, Victoria, Viviana, Cecilia, Miriam… ¿Por qué la invitación a comunidades indígenas de toda Abya-Yala, activistas sociales, líderes de los pueblos originarios, comunidades eclesiales de base, movimientos sociales, organizaciones cívicas y de derechos humanos, teólogos y teólogas, personas y organizaciones de muchos países del mundo?

La respuesta es muy sencilla: para hacer memoria del paso por la historia de un hombre que dejó huella, para recordar y hacer el largo itinerario que él hizo durante los fecundos setenta y ocho años de su vida cada uno en nuestro lugar pero abiertos al mundo, para aprender y practicar las lecciones que nos dio con su vida, para seguir su ejemplo creativamente.

Los seres humanos somos olvidadizos. Tenemos una memoria muy selectiva. Tendemos a recordar las hazañas de los héroes, muchos de ellos sólo en el imaginario social no en la realidad, y a olvidarnos de cuantos pueblos y personas se negaron a seguir la marcha triunfal del progreso. Enseguida borramos de nuestra memoria a quienes prefirieron acompañar a los que el progreso dejó atrás y a cuantos decidieron luchar por las causas perdidas a sabiendas de que no era fácil ganarlas. Resulta más gratificante recordar aquellos acontecimientos y aquellas personas que se ponen del lado de los vencedores –a quienes llamamos “héroes”-a costa de los vencidos –a quienes consideramos perdedores o fracasados- y a olvidarse de éstos. La memoria humana propende a recordar los progresos de la civilización occidental y a olvidar el “estado de excepción” en que viven los pueblos originarios precisamente por causa de dichos progresos.

La enfermedad más extendida en la civilización occidental es la amnesia, que es necesario combatir con una medicina: la razón anamnética, centrada en el recuerdo de las víctimas, en la narración de sus sufrimientos y en la rehabilitación de su dignidad. Pero no el recuerdo que vuelve la vista atrás con añoranza creyendo, con el poeta Jorge Manrique, que “cualquiera tiempo pasado fue mejor”. Ni el recuerdo que considera el pasado como el tiempo ideal a repetir e imitar. Tampoco el recuerdo que se refugia perezosamente en lo “ya sido” o acontecido para repetirlo en el presente sin aportar un ápice de creatividad a lo que hicieron nuestros antepasados. No es el recuerdo del pasado como restauración, ni como contemplación pasiva de las ideas eternas al modo de la anamnesis platónica.

Es, más bien, el recuerdo subversivo contra el orden establecido de antaño, que se reproduce en el presente; el recuerdo que derriba los cánones de las evidencias dominantes, sabotea estructuras consideradas respetables y bien fundadas, evita la reconciliación precipitada con los hechos, libera de los mecanismos de la conciencia dominante y de su ideal abstracto de emancipación y posee un fuerte contenido de futuro. Es la memoria peligrosa, que mira al pasado en demanda de justicia para las víctimas y cuestiona los cánones de las evidencias dominantes. Es la mirada crítica al pasado para disentir y decir “no”. Es, en fin, el recuerdo que piensa el futuro no cansinamente como continuación del pasado, sino imaginativamente como aparición de lo nuevo, dentro de la mejor tradición bíblica: nuevo cielo y nueva tierra, nueva creación, mesianismo, esperanza, tierra prometida, etc. Ése fue el recuerdo que activamos en el Centenario de Taita Proaño del 27 al 31 de enero de 2010 en Quito e Imbabura.

El recuerdo así entendido se convirtió aquellos días en fuente de acción históricamente liberadora. La historia entendida como historia del sufrimiento hecho recuerdo conserva la forma de “tradición peligrosa”. La destrucción del recuerdo es una medida típica de la dominación totalitaria. Cuando a los seres humanos se les quitan los recuerdos y los sueños, comienza su estado de esclavitud.

Las opciones fundamentales de monseñor Proaño

En los actos conmemorativos del Centenario hicimos memoria de las opciones más importantes de monseñor Proaño a lo largo de su vida y que resumo en las siguientes

Opción por la pobreza y por los pobres

La opción fundamental de monseñor Proaño fue sin duda la pobreza. Pobre nació, pobres vivió. Pobre murió. La pobreza es la única herencia que nos dejó. La pobreza como don y como valor, la austeridad como estilo de vida, la indigencia como realidad inherente al ser humano, el compartir como forma de realización. El testimonio de Leónidas Proaño es luminoso al respecto: “¡La pobreza!… Es también un don. ‘Bienaventurados los pobres’. Es un don siempre que se llegue a tener conciencia de que somos pobres. Siempre que lleguemos los hombres a ser conscientes de nuestra congénita indigencia” ¿Por qué poner la pobreza como un valor? Porque gracias a ella podemos vivir en austeridad y en libertad frente al consumismo. “Supe, como todos los pobres, lo que es padecer de necesidad y de hambre. Pero aprendí también a soportar privaciones sin quejas ni envidias”[1].

Opción por los pueblos indígenas

El compromiso que con más radicalidad asumió monseñor Proaño, su experiencia fundante, la que dio sentido a su trabajo como obispo fue la defensa de los derechos de los indígenas. Compromiso que no le supuso ningún sacrificio, ningún esfuerzo. Fue algo espontáneo, natural porque lo había mamado. Él había aprendido de sus padres a tratar a los indígenas, marginados en su país, como personas, a acogerlos como iguales en dignidad, a reconocer respetar y defender sus derechos. Su testimonio arroja luz sobre el modo de relacionarse con ellos:

“Tanto mi padre como mi madre tenían un grande aprecio a los indígenas. Parecía que encontraran un gozo especial en conversar con ellos y en servirles. Eso mismo inculcaba en mi ánimo, en conversaciones y reflexiones. Por ejemplo, cuando habíamos constatado que los indígenas eran objeto del desprecio, de la burla, de la explotación de otras personas, me hacían ver lo malo de un comportamiento semejante, diciéndome que ellos eran también hijos de Dios y hermanos. Llegaron a enseñarme las formas de trato en gestos y palabras que tenía que utilizar cada vez que me ponía en contacto con ellos”[2].

Llega a afirmar que “ese amor y respeto a los pobres, particularmente a los indígenas, llegó a formar parte de mi propia experiencia”[3]. Esta expresión refleja con claridad meridiana la identificación de Taita Proaño con los pueblos indígenas hasta hacerse uno con ellos. Y así fue durante sus años de sacerdocio y de obispo dedicados a la causa de la liberación de los indígenas, hasta ser conocido mundialmente como “el obispo de los indios”. Siguiendo el método jocista ver-juzgar-actuar Proaño constata que dos terceras partes de la diócesis de Riobamba eran indígenas y descubre su deplorable situación económica, cultural, política, social educativa y religiosa. “”[4].Vivían en la más completa miseria; eran víctimas del desprecio de todo el mundo; apenas un 8% había pasado por la escuela hasta segundo o tercer grado; por ser analfabetos, no eran reconocidos por la ley como ciudadanos; se encontraban terriblemente marginados por la sociedad e inclusive por la Iglesia. Los derechos fundamentales de este pueblo estaban cruel y permanentemente pisoteados”.

La Iglesia de Riobamba era dueña de grandes extensiones de tierras como heredera de sistemas poscoloniales. La respuesta de Proaño a la situación de injusticia estructural en que vivía la mayoría de la población fue la lucha por dar tierras a los indígenas, la solidaridad con sus luchas reivindicativas y la entrega gratuita de cientos de hectáreas propiedad de la Iglesia a familias que se constituyeron en cooperativas promovidas por la propia Iglesia, hasta desprenderse de todas sus propiedades[5].

Su opción por los pobres se tradujo en compromiso por la liberación de los pueblos indígenas desde su llegada como obispo a Riobamba. En 1972 propició el nacimiento del Ecuarunari, Movimiento del Despertar del Indio Ecuatoriano. En 1987 el Congreso Nacional le designó Asesor Honorario de Asuntos Indígenas y contribuyó a la formulación del “Proyecto de Ley de Nacionalidades Indígenas”. Poco antes de morir, monseñor Proaño creó la Fundación Pueblo Indio de Ecuador, que ha organizado este evento conmemorativo del Centenario de su nacimiento. Respondiendo a un deseo expreso suyo fue enterrado en la comunidad indígena de Pucahuico, de San Antonio de Ibarra.

Hombre de palabra, de una sola palabra, de compromiso, de un solo compromiso, de convicciones profundas, de opciones firmes. Persona responsable de sus actos, pero también corresponsable de los cinco siglos de injusticia para con los indios, de la complicidad de la Iglesia en dicha injusticia. Así de auto-exigente era Taita Proaño. El teólogo José Comblin, que conoció muy bien a monseñor Proaño, convivió con él y le acompañó teológicamente durante veinte años, ha dejado constancia de su dedicación, tesón y pasión en la lucha por la defensa de los derechos de los pueblos indígenas como traducción histórica de la causa de la justicia:

“Lo que más me impresionaba en monseñor Proaño era su rectitud y su pureza de corazón. Era un hombre de una sola palabra, un solo compromiso. Desde su llegada a la diócesis de Riobamba se había apasionado por la causa de los indígenas. Para él la causa de los indígenas del Chimborazo y del Ecuador era la encarnación de la causa de la justicia. Se sentía responsable por los cinco siglos de injusticia de la que fueron víctimas los indígenas; sentía la complicidad de la religión y de la Iglesia en su opresión. Quería dedicar su labor de evangelización a la reparación de aquella injusticia histórica”.

Opción por la Pachamama

La experiencia de la compasión, de la misericordia y de la solidaridad fue la que marcó la vida de monseñor Proaño. “Sentir como algo propio el sufrimiento del hermano de aquí y de los de allá, hacer propia la angustia de los pobres… es solidaridad”, escribía en Asís (Italia) en diciembre de 1983 en un bello poema titulado “Solidaridad”. Su solidaridad nunca fue sectaria, no se encerraba sólo en las causas más cercanas, no conocía límites. Se dirigía a todos los seres humanos, pero especialmente a los grupos y personas más vulnerables. Al ser obispo, pareciera que su comportamiento ante las personas que sufren tuviera que ser la del levita y del sacerdote de la parábola. Pero no, fue el del Buen Samaritano, considerado hereje por los judíos.

Ahora bien, su compasión trascendía a las personas y se extendía a la naturaleza, a la tierra, a la Pachamama. Lo mismo que creyó en el ser humano y en la comunidad como fermento de transformación social, amó y respetó la naturaleza que estaba en él. Nelly y Nidia Arrobo Rodas describen con gran sensibilidad ecológica el amor y el respeto de Leonidas Proaño, más aún, su identificación, con la tierra, el agua, los animales, las plantas:

“Vivía al ritmo de la naturaleza en las horas de reposo, de comida y de trabajo… Se alimentó de los productos de la tierra, preparados de la manera más sencilla. Mantuvo su salud y trató sus enfermedades por medios naturales: el barro, el agua, las plantas, los animales, los masajes, eran su medicina. Al contacto con la naturaleza recuperaba las fuerzas. En el árbol de albaricoque del patio de la Casa Episcopal veía el proceso de su vida, a veces florecida en proyectos maravillosos, otras veces seca como las ramas que han perdido las hojas, pero cada año con frutos abundantes. En el poema dedicado a la Madre Tierra manifiesta su decisión de no ser más que ‘tierra, sin vanas pretensiones, sin quejas, sin envidias’. Sembró árboles, miles de árboles, y con el CEAS, planificó y ejecutó un plan de reforestación de la provincia”[6].

Por eso, su programa era “volver a las fuentes para redimir la vida”. No existe redención fuera de la Pachamama, de la Tierra, de la Naturaleza. Para lograr la liberación integral es necesario volver a la Naturaleza. Ahí está la fuente, el manantial, el origen de la vida. La Naturaleza puede vivir sin nosotros. Y de hecho vivió sin nosotros durante millones de años. Nosotros, empero, no podemos vivir sin ella. La actitud ecologista de Proaño está fuera de toda duda.

Opción por la liberación y lucha contra el cautiverio

Para monseñor Proaño la historia es cautiverio y liberación. Cautiverio, sí, sobre todo la historia de Ecuador, que contaba entonces con un alto porcentaje de habitantes analfabetos, especialmente la historia de la provincia del Chimborazo, con el mayor grado de analfabetismo del país, ya que la mayoría de la población indígena no había ido a la escuela. Cautiverio fue también su vida al identificarse con los sufrientes de la historia de su pueblo. Él mismo vivió en carne propia la experiencia de la prisión junto con otros obispos como António Fragoso, Cándido Padín, Sergio Méndez Arceo, teólogos como Joseph Comblin y asesores laicos como Pérez Esquivel.

Esto sucedía el mes de agosto de 1976, época de los regímenes militares en muchos países de América Latina -también en el Ecuador-. Un numeroso grupo de obispos, teólogos y asesores laicos se había reunido en la Casa de Santa Cruz de la diócesis de Riobamba para estudiar la ideología de la Seguridad Nacional y responder a la angustiosa pregunta que años atrás planteara monseñor Helder Cámara: “¿qué habéis hecho con Medellín?”. Soldados ecuatorianos de la dictadura militar irrumpieron en la reunión Casa de Santa Cruz y detuvieron a los obispos creyendo que eran guerrilleros y acusados de conspiración política. Fue un hecho insólito. Casi todos los obispos reunidos estaban fichados en sus respectivos países. Las fuertes presiones diplomáticas obligaron a liberarlos en apenas 24 horas. Los extranjeros participantes en la reunión fueron obligados a abandonar el país.

Pero los problemas de monseñor Proaño no terminaron con la represión militar. Poco después, fue objeto de un severo control eclesiástico por parte del Vaticano, quien envió a la diócesis de Riobamba un Visitador Apostólico que ejerció las funciones de detective del obispo de los indios.

Precisamente porque vivió con los indígenas la doble experiencia del cautiverio – la política y la eclesiástica-, monseñor Proaño optó por la liberación. Y lo hizo siguiendo la pedagogía de la concientización a través de un lento pero seguro proceso educativo popular con la creación de las Escuelas Radiofónicas Populares y del Centro de Estudios y Acción Social (CEAS) para toda la provincia del Chimborazo. Las Escuelas Radiofónicas contribuyeron sobremanera, como reconoce el propio Proaño, al despertar de los indígenas de un sueño de siglos. El objetivo era seguir un proceso de concientización que ayudara a salir de la conciencia ingenua e intransitiva, pasando por la conciencia activa y transitiva, hasta llegar a la conciencia crítica y transformadora, que desembocara en el compromiso político. Muchas fueron las comunidades indígenas del Chimborazo, del resto del Ecuador y de otros países de Abya-Yala que siguieron esa metodología y tomaron conciencia de su dignidad y se convirtieron todas ellas en sujetos de su historia y en líderes de su pueblo. El objetivo del CEAS era la investigación socio-económica del Chimborazo y la promoción de cooperativas[7].

Opción por la comunidad

La experiencia de la pobreza fue para Proaño el lugar privilegiado para vivir la comunidad, para practicar la solidaridad, para aprender la fraternidad, para sentir la amistad. Así lo reconoció, lo vivió y lo formuló: “Aprendí lo que es la sencilla fraternidad entre los pobres: poner en práctica una generosa y delicada mutua entre vecinos. Los pobres sienten casi espontáneamente la solidaridad con otros pobres, con todos los que sufren. También la amistad es un don y este don viene acompañado de un mensaje (Mt 25,34-40). Los ricos se vuelven egoístas. El inicio de las comunidades de base en el Brasil se debe a esta filosofía popular, la filosofía de los pobres… os pobres viven más fácilmente la vocación comunitaria”[8] .

El concilio Vaticano II (1962-1965), en el que participó siendo un joven obispo, le ayudó a descubrir la dimensión comunitaria de la Iglesia. A partir de los textos conciliares tomó conciencia de necesidad de transformar radicalmente la Iglesia renunciando a su carácter piramidal y asumiendo su dimensión comunitaria. Y con la toma de conciencia, la autocrítica: “Comprendí que los sacerdotes habíamos sido acaparadores de todos los carismas en la Iglesia, que nos habíamos convertido, en vez de servidores, en dominadores del pueblo y que los laicos estaban llamados a jugar un papel preponderante”[9]. Pero la relación Proaño-Concilio Vaticano II fue bidireccional y mutuamente fecundante. Como reconoce Houtart, el obispo de Riobamba, junto con otros obispos latinoamericanos, como el chileno Manuel Larraín y el brasileño Helder Cámara, aportó mucho a la renovación eclesial que puso en marcha el Vaticano II. Y lo hizo desde su experiencia pastoral encarnada en el mundo de los pobres. No pocos de los cambios que realizó en su diócesis se adelantaron al Vaticano II, fueron avalados por éste y se incorporaron a la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Actual (Gaudium et Spes). Así dejaban de ser simples experimentos locales para convertirse en experiencias asumidas por los obispos de la Iglesia universal.

Su participación en la Conferencia Episcopal de Medellín (Colombia) en 1968 contribuyó sobremanera a cambiar el rumbo de la Iglesia latinoamericana y a orientarla por el camino de la liberación. Inmediatamente después del Concilio Vaticano II, monseñor Proaño fue uno de los pioneros en la puesta en marcha de las comunidades eclesiales de base. Y la estructuración comunitaria de la diócesis de Riobamba influyó decisivamente en la centralidad que los documentos de Medellín reconocen a las comunidades eclesiales de base como forma de estructuración, principio de organización de la Iglesia, ámbito privilegiado de evangelización y cauce de promoción: “La vivencia de la comunión a que ha sido llamado, debe encontrarla el cristiano en su ‘comunidad de base’: es decir, una comunidad local o ambiental, que corresponda a la realidad de un grupo homogéneo, y que tenga una dimensión tal que permita el trato personal fraterno entre sus miembros… Ella es, pues, célula inicial de estructuración eclesial y foco de evangelización, y actualmente factor primordial de promoción humana y desarrollo”[10].

El ideal expresado tan nítidamente en Medellín ya se había hecho realidad en la diócesis de Riobamba en el hogar de Santa Cruz, maravillosa experiencia de vida comunitaria forjada durante casi treinta años a partir de una amistad auténtica y profunda, indispensable para una vida y una pastoral comunitarias, no sin dificultades que hubo que vencer y de conflictos que hubo que encauzar.

Opción por una espiritualidad evangélica, en el seguimiento de Jesús

La espiritualidad del seguimiento de Jesús de Nazaret el Cristo Liberador fue el alimento cotidiano para el compromiso de monseñor Proaño con los pobres. Su compatriota y hermano en el episcopado Fray Luis Alberto Cuenca Tobar, arzobispo de Cuenca (Ecuador) lo definía como “un contemplativo no enclaustrado”. Y sigue: “Podría decirse que su timidez, su sencillez, su primitiva y rústica humanidad le enclaustraban. Es cierto. Pero su valentía, su acción apostólica, su pasión de enamorado de la verdad, lo emanaban de sí mismo y salía con lo que la contemplación le había dado… La forma de Proaño de apelar en todo al Evangelio era revelación de su permanente estado de reflexión evangélica. La actitud de Proaño –un Cristo, es decir, del apóstol- era de atención al Padre”[11].

Era la suya una espiritualidad evangélica, cristológica, comunitaria y eclesial: “Para que el hombre cambie –escribe en 1977-, es necesario vivir la Teología. En otras palabras, es necesario vivir el Evangelio. Es necesario experimentar a Cristo. Es necesario experimentar a Dios en Cristo. Es necesario experimentar a Dios a través de Cristo. Es necesario experimentar esta vivencia entre varios, entre los discípulos de Cristo, en el seno de lo que llamamos Iglesia en su sentido más concreto”[12].

Opción por la diversidad cultural y el pluralismo religioso

Monseñor Proaño fue especialmente sensible a la diversidad cultural y al pluralismo religioso. “No era un obispo. Era un indio entre los indios”: así lo define Ana María Guacho, colaboradora de Proaño desde 1982 en el Movimiento Indígena del Chimborazo. Su inmersión en las tradiciones religiosas culturales indígenas le ayudaron a relativizar la Iglesia romana inculturada en la tradición occidental y a valorar las dimensión liberadoras de la culturas y religiones indígenas como fuentes de sabiduría, caminos de salvación, lugares de liberación integral y espacios de rico simbolismo. Su pensamiento, su forma de vida, su quehacer pastoral y su concepción del mundo se caracterizaron por el reconocimiento del pluriverso religioso, étnico, lingüístico y cultural como hecho histórico innegable, como valor a potenciar y como riqueza de la naturaleza, de la humanidad y de las religiones a cultivar. (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).
* “A los pueblos originarios de Aby-Yala de ayer, de hoy y de mañana, adoradores del Sol como fuente de vida y primeros ecologistas de la historia, en recuerdo de la experiencia cósmico-fraterno-sororal compartida del 27 al 31 de enero, siempre en mi memoria y en mi vida, con respeto y agradecimiento”.

** Juan José Tamayo es secretario general de la Asociación de Teólogos y Teólogas Juan XXIII y director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III de Madrid. Su último libro relacionado con el tema es La teología de la liberación en el nuevo escenario político y religioso (Tirant Lo Blanc, Valencia, 2009: e-mail: tlb@tirant.com; http: http://www.tirant.com; librería virtual: http://www.tirant.es).
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[1] Leónidas E. Proaño Villalba, Creo en el pueblo y en la comunidad, Desclée de Brouwer, Bilbao, 1977, p. 14.
[2] Ibid., p. 17.
[3] Ibid.
[4] Leónidas E. Proaño Villalba, 500 años de marginación indígena. Discurso pronunciado en la Fundación Bruno Kreisky, de Austria, con motivo de la concesión del Premio que le fue otorgado por su defensa de los derechos humanos en 1988.
[5] Cf. El excelente relato de Nelly y Nidia Arrobo Rodas, “Monseñor Leónidas Proaño, síntesis biográfica”, en Nelly y Nidia Arrobo Robas (compiladoras), Quedan los árboles que sembraste. Testimonios sobre Monseñor Leónidas Proaño, Ediciones La Tierra, Quito, 2008, p. 27-28.
[6] Nelly y Nidia Arrobo Rodas (compiladoras), o. c., p. 55.
[7] Cf. Leónidas Proaño, Concientización, evangelización, política, Sígueme, Salamanca, 1974.
[8] Leónidas E. Proaño Villalba, Creo en el pueblo y en la comunidad, o. c., p. 14 y 18.
[9] Ibid., p. 83.
[10] “Pastoral de conjunto”, en Documentos de Medellín, n. 10.
[11] Nelly y Nidia Arrobo Rodas (compiladoras), o. c., p. 189.
[12] Leónidas E. Proaño Villalba, Creo en el pueblo y en la comunidad, o. c., p. 101.

15/02/2010 02:59. Autor: ecleSALia.net ;?>